Untitled Document
header
navigation bar
Untitled Document
اخترنا لك
 
 
 
 
Untitled Document
 
 
 



عدد الزيارات: 489
إجابات العقيدة

قراءة في كتاب ظاهرة الإرجاء في الفكر الإسلامي

المؤلف : الدكتور سفر بن عبد الرحمن الحوالي

الناشر : مكتب الطيب لخدمة التراث الإسلامي والرسائل العلمية مصر

يقع الكتاب في مجلدين وعدد صفحاته : 767 صفحة ، قطع كبير .

أعدها : صفاء الضوي العدوي

تدور فكرة الكتاب حول بيان ما أصاب عقيدة معظم المسلمين اليوم من خلل بسبب تأثرهم بفهم منحرف يقوم على عقيدة الإرجاء ، والتي بُنيت على فصل العمل عن الإيمان ، وأن هذا الفهم السقيم أنتجته أسباب تاريخية ، كان من أبرزها التصدي لفكر الخوارج الذي أوجد مناخاً للفتن والشرور بسبب ما وقع فيه من جريمة تكفير أعيان المسلمين وما تبعه من استحلال دمائهم ، وما جرّه على الأمة من مصائب ونكبات .

على أن رؤوس المرجئة لم يهتدوا إلى الطريق الصحيح في مواجهة الانحراف ، بل وقعوا في فتنة أشد ، وسلكوا طريقاً أكثر انحرافاً وشراً ، وأن الأمة في زمن انحطاطها الذي نعيشه اليوم - تلقفت هذا الفهم المنحرف وتمثلته اعتقاداً وواقعاً ، فحين ذهبت تفرط ، وتتفلت من واجب الامتثال للأوامر الشرعية ، وتستسلم للشهوات والدعة والكسل والإهمال ، وترك ما يشق على النفوس الضعيفة ، حين تردت هذا التردي وجدت في الإرجاء متنفساً لها من أي لوم ، وتفسيراً مريحاً يبرر لها تراخيها وتفريطها ، وصارت تعتقد أن التصديق القلبي المجرد من العمل هو حقيقة الإيمان ، وأصبح معنى كون الصلاة والصيام والزكاة والحج أركاناً للإسلام هو اعتقاد وجوبها والإقرار به وإن لم يعمل من ذلك شيئاً .

فالكتاب بحق عظيم القيمة ،كبير الفائدة ، خطير الأثر ، ذلك بأنه يأتي في وقت يحصد فيه أعداء الإسلام ثمار الضعف والانهيار الحاصل في جنبات الأمة ، ذلك الضعف الذي كان من أهم أسبابه سريان الفكر الإرجائي في المسلمين سريان النار في الهشيم ، حيث تركوا العمل ، فإذا الأمة التي كانت عاملة مجاهدة قائمة بأمر الله عزيزة القدر بين الأمم ، مهابة الجانب من عدوها ، ماضية باسم الله تنشر العدل والخير والهداية للعالمين ، إذا بها تهمل أسباب ذلك العز ، وتتخلف عن مقومات ذلك السؤدد ، وهو العمل ، المتمثل في القيام بكل ما أوجب الله عليها  ، من عبادات وجهاد وأمر بالمعروف ونهي عن المنكر ، واستقامة تامة على نهج الإسلام ، كان ذلك ..  فإذا بها تعصي الله ، وتجاهر بالعصيان ، وتترك شرعه ، فتذهب خيريتها التي كانت صفتها الأصيلة بنص القرآن ، ويتبلد حسّها الذي كان مرهفاً بالإيمان ، وتزل قدمها التي طالما استقامت على الطاعة ، فتبدل حالها ، فحقت فيها سنة الله ، فإذا عزها ذل ، وهيبتها مهانة ،وقوتها ضعف .

فالكتاب يمثل دراسة علمية رصينة عميقة موفقة من عالم موفق ، يتحسس به مواطن الداء في الأمة ، فيشخصه أحسن تشخيص وأدقه ، ويصف الدواء كأمهر الأطباء وأخلصهم ، فلله دره ،  ما انقضى بعد نهل النخبة الواعية من الدعاة من كتابه الفذ " العلمانية " حتى كان هذا الكتاب " ظاهرة الإرجاء " الذي يمثل مع توأمه " العلمانية " ورقة عمل لبرنامج العودة الواعية المبصرة القوية للأمة إلى دينها .

وقد أشار المؤلف إلى هذا المعنى في مقدمته فيقول : كان الكتاب الأول يعالج فصل الدين عن الحياة ، والآخر يعالج فصل الإيمان عن العمل ، كلتاهما على ضوء هذه العقيدة ، ومن هنا كانتا تعبران عن قضية واحدة .

        يشتمل الكتاب على مقدمة وخمسة أبواب :

الباب الأول : يبحث في حقيقة الإيمان وارتباط العمل به من خلال :

1 - دعوة النبي r  وسيرته .

2 حقيقة النفس الإنسانية .

3 حقيقة الإيمان الشرعية .

الباب الثاني : يبحث في التاريخ الفكري للإرجاء ، منذ نشأته إلى أن أصبح فرقاً كثيرة ، ثم ظاهرة فكرية عامة ، وواقعاً طاغياً ، مع الاهتمام الخاص بقضية " ترك العمل " ، وحكمها عند المرجئة ، والأسباب الفكرية لوقوع ذلك .

الباب الثالث : الإرجاء الظاهرة ، وتفصيل الكلام على نوعي الإرجاء ؛ إرجاء الفقهاء والعبّاد ، وإرجاء المتكلمين والمتمنطقين ، وحكم ترك العمل في الطور النهائي للظاهرة .

الباب الرابع : تفصيل لعلاقة الإيمان بالعمل ، والظاهر بالباطن مع الاهتمام الخاص بأعمال القلوب التي كان الانحراف فيها من أعظم أسباب انتشار الظاهرة ، وشرح نماذج منها وهي بعض شروط لا إله إلا الله .

والباب الخامس : بيان أن الإيمان حقيقة مركبة من ركني القول والعمل ، توصلاً بذلك إلى معرفة بطلان مذهب المرجئة في حكم تارك العمل مطلقاً ، وبيان حكم صاحب الكبيرة على ضوء ذلك ، وسبب ضلال الفِرق فيه .

المقدمة : وقد استهلها المؤلف ببيان أن التفرق في الدين والاختصام في رب العالمين سنة الأمم قبلنا ، وواقع حالنا بعدهم ، وأن ظهور البدع والضلالات كان سبباً في ضعف الأمة وتفرقها وتأخرها عن تبوء مكانها اللائق بها من الصدارة وقيادة البشرية إلى الهداية والفلاح .

وبين أن من الأصول التي ربى النبي r  عليها أصحابه رضي الله عنهم التسليم والاتباع والسمع والطاعة ؛ فلا تقديم بين يدي الله ورسوله ، ولا اعتراض على أمره ، ولا تولي عن طاعته ، فكانوا رضي الله عنهم بفضل هذه التربية خير أصحاب وحواريين ، كما كان نبيهم r  خير نبي ورسول .

ويتابع المؤلف وصف حال الصحابة رضي الله عنهم بأن إيمانهم كان صادقاً حياً ، فلم يكن فلسفة ولا جدلاً ولا نظريات ، وإنما كان طاعة تامة في المنشط والمكره والصبر في الرخاء والشدة ، والجهاد بكل معنى من معاني الجهاد .

وكان هذا الإيمان يربو ويشتد ويصقل عبر مراحل من الشدة والاضطهاد والحصار والغزوات ، حتى استقامت نفوسهم وزكت قلوبهم ، وصحت أعمالهم فما قبض الله تعالى صفيه من خلقه r  إلا وقد صارت هذه العصبة المؤمنة أهلاً لحمل الأمانة وتبليغ الرسالة ، والقيام بأمر هذا الدين كله .

فجاهدوا جهاداً كبيراً ، حتى نكّسوا رايات الباطل ، ومهدوا السبيل لنشر هداية الإسلام في كل مكان.

ثم إنه نبتت في الأمة بعد ذلك نبتات ضارة من البدع التي شوهت صورة الإسلام ، ولوثت عقول كثير من أبنائه ، وترجع أصول هذه البدع إلى أربع ؛ وهي الخوارج ، والشيعة ، والمرجئة ، والقدرية . لكن الله جلّت حكمته قضى ألا تزال طائفة من هذه الأمة على الحق منصورة ، لا يضرهم من خالفهم حتى يأتي أمر الله ، وجعل في كل زمان فترة من الرسل بقايا من أهل العلم يدعون من ضل إلى الهدى ، ويصبرون منهم على الأذى .

ثم أوضح المؤلف أن الخلاف في مسألة الإيمان ظل من أعظم القضايا التي شغلت بال الأمة وحركت همم علمائها ، ، ومن هؤلاء العلماء الذين حملوا هم أمتهم في هذا الميدان الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله ، والذي تركزت همته على تجلية حقيقة الإيمان والتوحيد ، وما يضاده من الكفر والشرك .

ثم أشار المؤلف _ أثابه الله إلى ما كان من موجة الحملات الصليبية الأخيرة " الاستعمار" ، وفتنة الحضارة الغربية الجاهلية التي فتنت كثيراً من أبناء الأمة المسلمة ، فوقع كثير من المسلمين دولاً وأفراداً في مستنقعها ، فذهلت الأمة بذلك عن دينها ، ونسيت انتماءها ، حتى شاء الله تعالى أن تظهر دعوة إصلاحية كبيرة تقوم على التوحيد ، وتنادي بالإسلام من جديد ، وتنبذ الغزو الغربي الثقافي الكافر ، وتتأبى على سمومه ، وتقاومه في صحوة صادقة واعية شاملة ، مدركة ما أصاب أمتها من أمراض خطيرة ، وما يحيط بحاضرها من أخطار، وما ينتظر مستقبلها من نذر مقلقة .

ثم يقترب المؤلف من المراد فيقول : لقد استطعنا _ نحن شباب الإسلام أن نكسر طوق الولاء للغرب ، وأن نرفض حضارته الزائفة إلى حد لا بأس به ، وعرفنا الكثير من عدونا وخططه ومؤامراته ، لكننا حتى الآن لم نعرف حقيقةً من نحن ؟ وفي أي طريق نسير ؟

نردد : إننا مسلمون ، وفي طريق الإسلام نسير . . ولكن أقدامنا تصطدم بصخور وركام أنتجتها قرون طويلة من الضلالات والانحرافات .

وعلينا لكي نرتقي بأنفسنا وأمتنا أن نجتاز عقبة شائكة يعترضها ثلاثة وسبعون طريقاً ، الطريق المنجي منها طريق واحد فقط ، وما عداه مهلكة ، وهذا الطريق الوحيد هو منهج أهل السنة والجماعة الذي نجزم عن دين ويقين أنه منهج الفرقة الناجية الذي لا يقبل الله ديناً سواه .

ثم يشير المؤلف إلى أن النظرة الغالبة على شباب الدعوة الإسلامية اليوم هي أن عقيدة أهل السنة والجماعة لا تعدو أن تكون تصورات نظرية صحيحة لعالم الغيب وقضايا الاعتقاد ، وليست مع ذلك منهجاً للدعوة والإصلاح والتغيير .

ثم يحمِّل الدعاةَ مسئولية هذا الفهم القاصر لدى المسلمين ، وذلك أنهم لم يوضحوا معالم العقيدة الصحيحة للناس ، ويكشفوا عن كمالها ، فيعلن في وضوح وقطع أنه من خلال دراسته لأسباب العلمانية الطاغية على الحياة الإسلامية ظهر له أن سبب كل انحراف وذل وهزيمة وفرقة في حياة المسلمين لا يزيد عن شيء واحد هو البعد عن منهج أهل السنة والجماعة في العقيدة والسلوك وسبيل الإصلاح .

وانطلاقاً من نتائج استقراء المؤلف للواقع على ضوء النصوص الشرعية أسس كتابه على ثلاثة أسس ، أولها : دراسة الإرجاء على أنه ظاهرة فكرية لا فرقة تاريخية ، وبين أن الفرق بينهما كبير ، وأشار إلى أن واقع الأمة المعاصر يسيطر عليه الفكر الإرجائي ، كما بين المؤلف أن الإرجاء لم يكن في الأصل دعوة واعية مقصودة لترك العمل والتفلت من الطاعات ، وإنما كان تفسيراً ضالاً لحقيقة الإيمان أنتجته أسباب تاريخية ، ولكن الأمة وهي تتراخى عن العمل بالتدريج ، وتنفلت من الواجبات ، وتنحدر عن قمة الامتثال رويداً رويداً ، كانت تجد في الإرجاء تفسيراً مريحاً يبرر لها تراخيها وتفريطها ، وهذه حقيقة نفسية معروفة ، فكل ما انحسر عنه العمل واقعياً ستره ثوب الإرجاء الواسع نظرياً .

وانتشرت هذه الظاهرة ، فخلال القرون الأخيرة تبنت الأمة " الإرجاء" عقيدة ومنهجاً ، واعتبرت المخالف لهذا الفهم خارجاً .

وأنحى المؤلف باللائمة على بعض الاتجاهات الدعوية لدورها في ترسيخ هذا الفهم المنحرف من خلال تبنيه والدعوة إليه ، بينما كان الأصل في عملها وهدفها إعادة الناس إلى حقيقة الإيمان اعتقاداً وعملاً .

وخلص إلى أنه ينبغي تغيير منهج العرض والمناقشة لقضية الإيمان وعلاقته بالعمل والدعوة ، وذلك بانتهاج منهج يجمع بين الدليل العلمي النظري من النصوص وكلام السلف ، وبين الدليل الواقعي المحسوس من سيرة النبي r  ، وحقيقة النفس البشرية ذاتها .

الأساس الثاني من الأسس التي قامت عليها هذه الدراسة : معالجة وقائع الدعوة الإسلامية المعاصرة ، فقد أوضح المؤلف في هذا الصدد أن الدعاة اليوم ينقسمون غالباً فريقين :

فريق سلك في فهم النصوص حرفية عقيمة في الفهم أدت به إلى غلو أوقعه في بدعة تكفير أعيان المسلمين من حيث أراد العزيمة والاستقامة ، ففرّ من بدعة إلى بدعة شرٍّ منها .ثم بين أن هذا الصنف من أهل الدعوة حرموا أنفسهم من فرص النجاح في هذا الميدان العظيم ، وذلك بأن سدوا على أنفسهم منافذ الاتصال بالناس ، وإيصال الحق لقلوبهم ، وبين أن هذا الغلو لم يقف بهم عند هذا الحد ، بل تجارى بهم إلى ألوان من الانحراف أضرت بالدعوة ، وأحدثت في صفوفها صدوعاً وفتناً .

وأما الصنف الثاني من أهل الدعوة فانطلق في دعوته بدون منهج واضح ولا تصور اعتقادي متكامل ، فلم يتناول الخلاف بالتأصيل العلمي ، بل تناوله بالتهويش العاطفي فلم يكن لديه ما يواجه به الفريق الأول من الأصول والقواعد فهرب من التكفير إلى التبرير . وأخذ يسند هذا الواقع المنحرف ويؤصله بنظريات بدعية ، ووجد في مذهب المرجئة الذي أصبح ظاهرة فكرية عامة فنسي نفسه ، ونسي مهمته الأساس ؛ وهي تغيير هذا الواقع لا تبريره .

ويجمل المؤلف هذا المعنى فيقول : فالفريق الأول أعاد مذهب الحرورية جذَعاً، والآخر أحيا مذهب المرجئة غضاً ، ونقله من الدوائر الأكاديمية التقليدية إلى منهج العمل والتغيير .

إلى أن قال : وهكذا أصبحت الكتابة عن هذا الموضوع " حقيقة الإيمان" على ضوء عقيدة أهل السنة والجماعة ضرورية لكبح جماح الغالين ودفع تفريط المقصرين .

وسنحاول في هذا العرض السريع تسليط الضوء على لقطات هامة من كل باب في الكتاب ، على أن مما ينبغي ملاحظته أن هذا العرض لا يغني الداعية الموفق صاحب الهمة العالية عن قراءة الأصل الذي يحفل بالكثير من التوضيح والتأصيل والفوائد الجمة والثراء العلمي الواسع .

 ففي الباب الأول يبين المؤلف ارتباط العمل بحقيقة الدين والدعوة ، فيورد آيات من القرآن الكريم تبين الغايات والحقائق الكبرى للدين ، والغاية من خلق الثقلين والغاية من إرسال الرسل ، ثم يبسط القول في الكلام على حقيقة سنة اقتران القوة بالحق لتحقيق تلك الغايات .

قال تعالى{وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون } الذاريات 56

ويقول سبحانه {كان الناس أمة واحدة فبعث الله النبيين مبشرين ومنذرين وأنزل معهم الكتاب ليحكم بين الناس فيما اختلفوا فيه ..} البقرة : 213    . ويقول عزّ من قائل { لقد أرسلنا رسلنا بالبينات وأنزلنا معهم الكتاب والميزان ليقوم الناس بالقسط وأنزلنا الحديد فيه بأس شديد ومنافع للناس وليعلم الله من ينصره ورسله بالغيب } الحديد : 25

وبين المؤلف أن معركة الأنبياء مع البشرية على طول التاريخ دارت حول قضية واحدة وهي دعوة الرسل للعالمين بإفراد الله الخالق سبحانه بالعبادة ،

يقول : وموجز دعوة الرسل جميعاً ، أنها دعوة واحدة إلى منهج التوحيد بكل فروعه وأنواعه وموالاة أهله ، وما يستلزمه ذلك من نبذ الشرك بكل صوره وألوانه ومعاداة أهله .

وأشار إلى أن أعداء الرسل جميعاً كانوا كذلك نسيجاً واحداً في صدهم واستكبارهم وكان وصفهم غالباً في القرآن ب "الملأ "، وهم المستكبرون ؛ أصحاب السلطان والمال .

ثم يقول : إن حقيقة المعركة التي خاضها الأنبياء مع أممهم ، والسنة الثابتة في دعوتهم لا تتجلى إلا لمن عرف حقيقتين مهمتين ينبغي لمن أراد الانضمام لموكبهم الكريم وركبهم الناجي أن يجعل معرفتهما منطلقاً لدعوته وأساساً لمنهجه :

1-             طبيعة الدين كما أنزله الله وأراده أن يتحقق في واقع الأرض .

2-             طبيعة الجاهلية التي نزل لإبطالها وحربها .

وليس أمام " الغرباء" الذين يريدون القيام بمهمة الأنبياء بهداية الناس للحق ، ويمثلون الطائفة المنصورة الناجية التي كتب الله أن تظل على الحق لا يضرها من خالفها ليس أمامهم من خيار في البدء بتصحيح العقيدة ، وتجلية مفهوماتها من خلال هاتين الحقيقتين ثم البيان العلمي الواضح لأصول الدين وحقائقه ، وقد دل استقراء نصوص الكتاب والسنة أن هذا الدين يقوم على أصلين :

1-ألا يعبد إلا الله ( بالمعنى الشرعي الكامل للعبادة ) .

2-وألا يُعبد الله إلا بما شرع .

ثم نقل كلاماً نفيساً لشيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله ومنه قوله : إن قوام الدين بالكتاب الهادي ، والحديد الناصر كما ذكره الله تعالى في آية الحديد السابقة ، فعلى كل أحد الاجتهاد في اتفاق القرآن والحديد لله تعالى ولطلب ما عنده .اهـ

ثم علق المؤلف على كلام شيخ الإسلام رحمه الله بكلام للأستاذ سيد قطب رحمه الله فقال : إن اقتران الحديد بالقرآن من أجل إقامة دين الله في الأرض ، ليكشف عن سنة ربانية عظمى في طبيعة هذا الدين ، وطبيعة الجاهلية المقابلة ، وهي أن " هذا المنهج الإلهي الذي يمثله الإسلام كما جاء به محمد r  لا يتحقق في الأرض في دنيا الناس بمجرد تنْزيله من عند الله ، ولا يتحقق بمجرد إبلاغه للناس وبيانه ، ولا يتحقق بالقهر الإلهي على نحو ما يمضي الله ناموسه في دورة الفلك وسير الكواكب وترتب النتائج على أسبابها الطبيعية . إنما يتحقق بأن تحمله مجموعة من البشر ، تؤمن به إيماناً كاملاً وتستقيم عليه بقدر طاقتها ، وتجعله وظيفة حياتها وغاية آمالها ، وتجهد لتحقيقه في قلوب الآخرين ، وفي حياتهم العلمية كذلك ، وتجاهد لهذه الغاية بحيث لا تستبقي جهداً ولا طاقة ، تجاهد الضعف البشري والهوى البشري والجهل البشري في أنفسها وأنفس الآخرين ، وتجاهد الذين يدفعهم الضعف والهوى والجهل للوقوف في وجه هذا المنهج ، وتبلغ بعد ذلك كله من تحقيق هذا المنهج الإلهي إلى الحد والمستوى الذي تطيقه فطرة البشر . أهـ

يقول المؤلف : هذه المجموعة تجاهد الناس بالقرآن { وجاهدهم به جهاداً كبيراً }الفرقان 52  ، وتجاهدهم بالحديد { ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض لفسدت الأرض } البقرة  251 ، حتى يستقيموا إلى الله ويستقيموا على دين الله ، وهذا ما أعلنه رسول الله r  بقوله " بعثت بين يدي الساعة بالسيف حتى يُعبد الله وحده لا شريك له ، وجعل رزقي تحت ظل رمحي ، وجعل الذل والصغار على من خالف أمري ، ومن تشبه بقوم فهو منهم ."

ويقول : " أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله ..الحديث " مع نصوص كثيرة لا تحصى ، وليس هذا خاصاً بمحمد r  ، بل هو سنة جارية في الأنبياء قبله ، وإن اختلفت صور الجهاد والابتلاء ، فما عليهم إلا الصبر والدعوة ، أما النصر والتمكين فمن عند الله.

ثم ختم المبحث الأول من الباب الأول بطائفة من آيات التنْزيل الحكيم في بيان طبيعة الصراع بين أهل الحق وأهل الباطل ، فأهل الحق يمسِّكون بالكتاب ويمضون على طريق الدعوة في إصرار وثبات ، ويصبرون على الشدائد ، ويحطمون ما يعترض راية الحق من عوائق وسدود ، وأهل الباطل يصدون عن الحق ويدفعونه بكل سبيل ، في عداوة للمؤمنين ومكر وتكذيب وقتل وطرد وتشريد .

ثم أتبعه بفصل استعرض فيه تاريخياً حال العالم التائه المائج بالضلال والظلام ، وأشار إلى دور الأنبياء والرسل عليهم السلام في مواجهة هذا الواقع الضخم ، ومحاولة إزاحة ذلك الركام الهائل من الضلال الجاثم على صدر البشرية على طول التاريخ الإنساني في الأرض ، وبين معالم المنهج الذي سار عليه الرسل الكرام في مواجهة هذا الواقع الطاغي ، وكيف كان صبرهم على أذى أقوامهم وتكذيبهم لهم وصدهم الناس عن سبيلهم .

يقول : لقد كانت شهادة ألا إله إلا الله نقلة بعيدة ، ومَعلماً فاصلاً بين حياتين لا رابطة بينهما : حياة الكفر وحياة الإيمان ، وما يستلزمه ذلك من فرائض وتعبدات ، ومشقات أعظم وأكبر من فريضة الصلاة والزكاة ونحوها .

من ذلك : فريضة التلقي الكامل عن الله ورسوله ، ونبذ موازين الجاهلية وقيمها وأخلاقها وأعرافها وتشريعاتها .

ومن ذلك : الولاء المطلق لله ورسوله ، والعداء الصارم للكفار ، ولو كانوا آباء وإخواناً وأزواجاً وعشيرة .

ومن ذلك فريضة الصبر على الأذى في الله ، الذي لا تطيقه إلا نفوس سمت إلى قمة تحمّل الفرائض والواجبات ، حتى إن الواحد ليكره أن يعود إلى الكفر كما يكره أن يلقى في النار .

ثم ذكر طرفاً من صور الاضطهاد والتعذيب التي وقعت على نفر من الصحابة الكرام في مكة أمثال بلال وآل ياسر ، وصوراً أخرى من الثبات على الحق في مواجهة ظروف اجتماعية قاسية .

وعلق على ذلك فقال : وهكذا كانت كل خطوة من خطوات الدعوة تسير على الشوك والأذى .

ويمضي المؤلف في إيضاح تلك الحقيقة الكبرى ، فيستعرض مسيرة العصبة المؤمنة وحركتها بهذا الدين ، وسط أمواج هادرة من الصراع مع كل قوى الباطل ، فمن الهجرة من مكة إلى المدينة لوضع نواة الدولة الإسلامية خلاصاً للدعوة ، وخروجاً بها من مأزق الجمود والحصار الذي كان مضروباً عليها بمكة ، والتي كانت أيضاً بداية لمصارعة قوى جديدة .

من الهجرة إلى معركة بدر إلى أحد إلى الحديبية وبيعة الرضوان ، حيث يمحص المؤمنون ، وتصقل النفوس ، وتجتاز الامتحان تلو الامتحان ليرى الله صدقها ، واستعلاء الإيمان في نفوس المؤمنين وعز الطاعة على جباههم ، وإبائهم أن يستضيمهم عدو الله أو ينصاعوا لضغوطه في أي ميدان .

ثم يقول : إن الإنسان ليشعر بالهوة الساحقة بين قمة الإيمان هذه التي يبينها القرآن ، وتدل عليها سيرة النبي r  وحياة الجماعة المسلمة الأولى ، وبين مستنقع النظريات الكلامية المجردة وهي تتحدث عن الإيمان في تجريد وغموض وأوهام وأخلاط ، وإن الأمة التي تدع أخذ عقيدتها من كتاب ربها وسنة نبيها وواقع سيرته كي تأخذها من هذه النظريات السقيمة لهي جديرة بأن تكون على الحال الذي عليه أمة الإسلام اليوم وحسبك به من حال .

ويقف بنا المؤلف عند غزوة تبوك ليبالغ في تجلية تلك الحقيقة مشيراً إلى دلالات واضحة في قصة الثلاثة الذين خلفوا ، وما كان من موقف العصبة المؤمنة منهم ، وما تعرضوا له بسبب هذا الموقف من محنة رهيبة يصفها الله تعالى بأنها وصلت إلى حد أن { ضاقت عليهم الأرض بما رحبت وضاقت عليهم أنفسهم} ، ويبين كيف أن سورة التوبة ؛ الفاضحة ، اهتمت في معظمها بفحص نفوس المنافقين وتعريتها وكشف خباياها ، وبُعد هذه النفوس عن حقيقة الإيمان ، ثم يسلط الضوء على عبرتين هامتين في هذا السياق ؛ الأولى : أن المنافقين لم يكن يخفى عليهم قط أن الإيمان جهاد وأعباء ، وواجبات وفرائض على النفس والمال ، وعلى القلوب والجوارح ، ولهذا لم يدر في خلدهم أن يستخدموا منطق الأمة الإسلامية في عصورها الأخيرة فيقولوا للرسول r  حين استنفرهم للغزو : لن نجاهد معك ولن يضر هذا في إيماننا ، فنحن مصدقون لك بقلوبنا ، ومقرون برسالتك بألستنا ، فدعنا نأخذ بأذناب البقر ، ونغرس الأشجار ، ونهتم بشئون أهلينا وأولادنا .. لم يكونوا ليفكروا في هذا ، لأن حقيقة الإيمان الحية أمامهم في حياة النبي r  وصحبه لم تكن تسمح لهم بذلك ، فقول كهذا في مجتمع مؤمن كهذا يعد لغواً وهذياناً ، لم يمثل هذا في تفكيرهم شبهة تكفي أن تسوغ في نظرهم تخاذلهم ، ولهذا لجئوا إلى الأعذار الكاذبة الواهية { لو استطعنا لخرجنا معكم } ، { لا تنفروا في الحر } ، { ائذن لي ولا تفتني } أي ببنات بني الأصفر ، { ذرنا نكن مع القاعدين } ، وغير ذلك من الأعذار المفتعلة التي هي شرعية في فقه المنافقين أو أصول فقههم ، وهو فقه كثير الحواشي ، طويل الذيل ، لا يخلو منه عصر ولا دعوة ، أما ذاك القول الذي لم يصل أن يكون عذراً ولا شبهة في أصول فقه المنافقين وقتها ، قد أصبح حجة وقاعدة في أصول فقه الطوائف الإسلامية التي دانت بعلم الكلام واتبعت أساطينه .

ويبلغ الدرس أقصاه حين يقول : حقاً إن مما سهل للمرجئة نشر عقيدتهم أن حقيقة الإسلام الحية الكاملة لم تكن قائمة في عصور الانحراف ، فكان يسيراً عليهم أن يقنعوا أمة غير عاملة بأن العمل ليس من الإيمان ، إذ ليس أشهى إلى الكسول من أن يجد ما يبرر كسله ، ولكن المعيار الوحيد هو الجيل الأول .

والعبرة الثانية كانت في قصة النفر من المنافقين الذين سخروا من المؤمنين ونزل فيهم قول الله تعالى  { ولئن سألتهم ليقولن إنما كنا نخوض ونلعب قل أبالله وآياته ورسوله كنتم تستهزءون لا تعتذروا قد كفرتم بعد إيمانكم } ،هؤلاء النفر فزعوا قبل نزول الآيات ، وهُرعوا إلى النبي r  معتذرين نادمين ، يقسمون الأيمان أنهم ما أرادوا الكفر ولا قصدوه ، وأن ما صنعوا لم يكن إلا خوضاً ولعباً ، ولم يكذبهم الله تعالى في دعوى الخوض واللعب بل أوضح أن نفس خوضهم ولعبهم كفر . ثم يقول : إنه لا خلاف بين فقهاء الإسلام في أن الهزل بالكفر كفر ، مع تفصيل في فروع المسألة ، وقد بقي هذا الإجماع محفوظاً نظرياً في كتب الفقه ، أما في الواقع العملي ، فإن استمرار الإرجاء ، وانحسار مفهوم الإيمان ، وغموض مفهوم الكفر ، والغفلة عن كثير من ضروبه وأنواعه جعل الأمة الإسلامية تغفل عن تكفير المرتدين قصداً وجهاراً ، ويعني بهؤلاء طوائف الحلولية وغلاة الصوفية والفرق الباطنية وعُبّاد الموتى ، ودعاة الشرك بكل ضروبه ، وسائر الزنادقة والمنافقين الذين ظهر لهم في عصرنا أسماء وأشكال جديدة ؛ كالاشتراكيين والبعثيين والقوميين والعلمانيين وسائر المنضمين أو المؤمنين بالأحزاب المرتدة والنظريات الكفرية ، وكذلك دعاة الإباحية المطلقة المنتسبين إلى النظريات الاجتماعية والأدبية والنفسية والتربوية وأمثالها. ويبين أن ثمة علماء في الأمة لم تصبهم تلك الغفلة بشأن هؤلاء المرتدين وأن هؤلاء العلماء دعوا إلى تصحيح الإيمان وتجلية معانيه ، فوقفت جموع غافلة من الأمة في وجوه هؤلاء العلماء الأفذاذ من أمثال شيخ الإسلام ابن تيمية والإمام محمد بن عبد الوهاب والشهيد سيد قطب رحمهم الله وأمثالهم متهمة إياهم بتكفير المسلمين ، معرضة عن تصريح هؤلاء العلماء بأنهم لا يقصدون تكفير الأعيان بل تصحيح حقائق الدين في القلوب والأذهان .

إن في كل غزوة وسرية من غزوات النبي r  وسراياه التي بلغت مائة غزوة وسرية ، وفي كل موقف من مواقفه في الدعوة والجهاد ، وفي كل مقام من مقامات عبوديته وتبتله إلى ربه لنجد برهاناً ساطعاً ومعلماً شاخصاً على حقيقة دين الله تعالى وحقيقة الدعوة إليه ، وحقيقة النفس التي يجب أن تؤمن به وتستقيم عليه مع إيضاح لحقيقة الجاهلية التي يجب أن تحارب وتدحر لكيلا تقف في طريقه .

لقد كان جيل الصحابة رضي الله عنهم - أصفى أجيال الإنسانية وأعظمها- يدرك هذه الحقائق إدراك من عاناها وتذوقها وتربى عليها وجاهد لأجلها ورأى رسول الله r  أمامه يعانيها ويدعو إليها ، وقد ملك هذا الإدراك نفوس ذلك الجيل حتى بلغ بهم حداً رفيعاً من الحساسية ورهافة الشعور تجاهها ، فاستصحبوا الشعور بالتقصير وسوء الظن بالنفس واستعظام الهفوة  ، وحتى إنهم ليخشون أن يكون ما أعطاهم الله من الكرامة عقوبة واستدراجاً ، ثم أورد نماذج فذة من مؤمني هذا الجيل من الصحابة الكرام رضي الله عنهم ، وبين أن على نهجهم سارت من بعدهم أجيال فأكملوا مسيرة الجهاد بكل ضروبه وأنواعه ؛ الجهاد لإدخال الأمم في دين الله وتحريرها من عبودية طواغيت الدجل والاستبداد ، والجهاد في طلب العلم وتعليمه ليعبدوا على بصيرة ، ويدعوا الناس إلى حق واضح ، والجهاد في مقاومة البدع والجهاد في تحمل الأذى في سبيل ذلك كله .

يقول : كل ذلك عملوه وجاهدوه لا على أنه مجرد نوافل وتطوعات ، ولا على أنه مهام جانبية تقضى في أوقات الفراغ من الشواغل ، ولا على أنه وسيلة قطعية توصلهم للدرجات العلى في الجنة ، بل كانوا يعملون ذلك كله على أنه حقيقة الإسلام ، وهو شعب الإيمان ، وهو أسنان ومفتاح الشهادتين ، وهو الطريق إلى الجنة إن سلِم من الآفات والعوارض ، وما نقل عن أحد منهم قط أنه قال إن إيمانه كإيمان جبريل أو أنه كامل الإيمان وما كان لمثلهم أن يتفوّه بهذا .

ثم طرح أسئلة مما يدور في بعض الأذهان مثل : لماذا كل هذه الجهود والتضحيات والمشقات ؟ عندما نخاطب المسلمين بأن طبيعة هذا الدين هي هكذا : ألا تكون صعوبة هذا المنهج وارتفاعه وبطء ثمراته وطول طريقه مبرراً لما يتصورونه من إمكان العيش تحت مظلة الجاهلية المعاصرة مكتفين بأداء الشعائر الفردية هروباً من تلك التضحيات والتكاليف ؟ .. والدعاة خاصة .. ألا نخشى أن يكون ذلك مبرراً لمحاولة الحصول على الثمرة من طرق أخرى يحسبونها ميسورة سهلة المنال بعيداً عن هذا الطريق المجهد الشاق ، وهو ما يحدث فعلاً في أكثر الدعوات المعاصرة؟

ثم أشار إلى أن الإجابة الشافية على هذه الأسئلة تكون بإيضاح الحقائق الكبرى المبينة في العرض السابق أي من واقع سيرة النبي r  وأصحابه ، على أن علماء أهل السنة والجماعة أجابوا عنها بلسان الحال أو بلسان المقال ، منهم شيخا الإسلام ابن تيمية وابن القيم رحمهما الله ، بيد أنه اختار لتوضيح هذه المعاني صفحات من كتابات الأستاذ الكبير سيد قطب الذي آمن وفقه وصدق ، يقول رحمه الله : إن حقيقة العبادة لو كانت هي مجرد الشعائر التعبدية ما استحقت كل هذا الموكب من الرسل والرسالات ، وما استحقت كل هذه العذابات والآلام التي تعرض لها الرسل عليهم السلام ، والدعاة والمؤمنون على مدار الزمان ، إنما الذي استحق كل هذا الثمن الباهظ هو إخراج البشر جملة من الدينونة للعباد وردهم إلى الدينونة لله وحده في كل أمر وفي كل شأن .

إن توحيد الألوهية وتوحيد الربوبية وتوحيد القوامة ، وتوحيد الحاكمية وتوحيد مصدر الشريعة ، وتوحيد منهج الحياة وتوحيد الجهة التي يدين لها الناس الدينونة الشاملة .. إن هذا التوحيد هو الذي يستحق أن يرسل من أجله كل هؤلاء الرسل ، وأن تبذل في سبيله كل هذه الجهود .

إن الدينونة لله تحرر البشر من الدينونة لغيره ، وتخرج الناس من عبادة العباد إلى عبادة الله وحده ، وبذلك تحقق للإنسان كرامته الحقيقية ، والذين لا يدينون لله وحده يقعون من فورهم في ألوان العبودية لغير الله في كل جانب من جوانب الحياة .. إنهم يقعون فرائس لأهوائهم وشهواتهم بلا حد ولا ضابط ، ومن ثم يفقدون خاصتهم الآدمية ويندرجون في عالم البهيمية { والذين كفروا يتمتعون ويأكلون كما تأكل الأنعام والنار مثوى لهم } ، ولا يخسر الإنسان شيئاً كأن يخسر آدميته ، ويندرج في عالم البهيمية ، وهذا هو الذي يقع حتماً بمجرد التملص من الدينونة لله وحده ، والوقوع في الدينونة للهوى والشهوة . ثم هم يقعون فرائس لألوان من العبودية : يقعون في عبودية الأحبار والرهبان والجن والكهان والدجاجلة والمشعوذين ، يقعون في شرّ ألوان العبودية للحكام والرؤساء الذين يصرفونهم وفق شرائع من عند أنفسهم لا ضابط لها ولا هدف إلا حماية مصالح المشرعين أنفسهم ، سواء تمثل هؤلاء المشرعون في فرد حاكم ، أو في طبقة حاكمة أو في جنس حاكم ، فالنظرة على المستوى الإنساني الشامل تكشف عن هذه الظاهرة في كل حكم بشري لا يستمد من الله وحده ، ولا يتقيد بشريعة الله لا يتعداها .. ولكن العبودية للعبيد لا تقف عند حدود العبودية للحكام والرؤساء والمشرعين ؛ فهذه هي الصورة الصارخة ، ولكنها  ليست هي كل شيء ، إن العبودية للعباد تتمثل في صور أخرى خفية ، ولكنها قد تكون أقوى وأعمق وأقسى من هذه الصور ، ألا وهي عبودية الأعراف والأوضاع والتقاليد .

ثم ضرب لذلك أمثلة بالعبودية لصانعي المودات والأزياء ، ثم يقول : وأخيراً تجيء تكاليف العبودية لحاكمية التشريع البشرية ، وما من أضحية يقدمها عابد الله لله إلا ويقدم لغير الله أضعافها للأرباب الحاكمة من الأموال والأنفس والأعراض .

وتقام أصنام من ( الوطن ) ومن ( القوم ) ومن ( الجنس ) ومن ( الطبقة ) ومن  ( الإنتاج ) ومن غيرها من شتى الأصنام والأرباب .. وتدق عليها الطبول ، وتنصب لها الرايات ، ويدعى عباد الأصنام إلى بذل النفوس والأموال لها بغير تردد ، وإلا فالتردد هو الخيانة وهو العار ! ، وحين يتعارض العِرض مع متطلبات هذه الأصنام فإن العرض هو الذي يضحي ، ويكون هذا هو الشرف الذي يراق على جوانبه الدم كما تقول الأبواق المنصوبة حول الأصنام ومن ورائها أولئك الأرباب من الحكام.

وهنا ظاهرة واضحة متكررة ، وهي أنه كلما قام عبد من عبيد الله ليقيم من نفسه طاغوتاً يعبد الناس لشخصه من دون الله ، احتاج هذا الطاغوت كي يُعبد أي يطاع ويتبع _ إلى أن يسَخر كل القوى والطاقات : تسبح بحمده وترتل ذكره ، وتنفخ في صورته الهزيلة لتتضخم وتشغل مكان الألوهية العظيمة ، وألا تكف لحظة عن النفخ في تلك الصور الهزيلة ، وإطلاق الترانيم والتراتيل حولها ، وحشد الجموع بشتى الوسائل للتسبيح باسمها وإقامة طقوس العبادة لها .

والخلاصة التي ينتهي إليها القول في هذه القضية : أنه يتجلى بوضوح أن قضية الدينونة والاتباع والحاكمية التي يعبر القرآن عنها بالعبادة هي قضية عقيدة وإيمان وإسلام ، وليست قضية فقه أو سياسة أو نظام ، إنها قضية عقيدة تقوم أو لا تقوم ، وقضية إيمان يوجد أو لا يوجد ، وقضية إسلام يتحقق أو لا يتحقق ، ثم هي ‍بعد ذلك لا قبله قضية منهج للحياة الواقعية يتمثل في شريعة ونظام وأحكام ، وفي أوضاع وتجمعات تتحقق فيها الشريعة والنظام وتنفذ فيها الأحكام .

**وفي باب حقيقة النفس الإنسانية بين المؤلف أن ثمة توافقاً وتطابقاً عجيباً بين النظام الكوني والوحي الديني يشهد بأن هذا الدين هو الحق ، كما بين أن النفس الإنسانية هي موضوع الوحي " كتاباً وسنة " فالدين دين الله ، والنفس خلق الله ، فلهذا لم يشرع الله لهذه النفس إلا ما يتفق مع طبعها ، ويتناسق مع حقيقتها في حدود مقدرة وضوابط مقررة تكفل لهذا الإنسان سعادته وصلاحه { فأقم وجهك للدين حنيفاً فطرة الله التي فطر الناس عليها لا تبديل لخلق الله ذلك الدين القيم ولكن أكثر الناس لا يعلمون} ، وقال r  فيما رواه مسلم من حديث أبي هريرة " ما من مولود إلا يولد على الفطرة فأبواه يهودانه وينصرانه ويمجسانه "

فمعرفة الحقيقة النفسية لا تحتاج إلى عناء في الاستدلال والفهم ، بل تقوم على بدهيات مسلمة يحسها كل إنسان من نفسه مؤمناً أو كافراً ولا ينكرها إلا مكابر مغالط.

فكل إنسان مفكر وكل مفكر عامل وكل عامل عابد ولابد .

ثم بين خطأ ذلك الفرض الذهني بوجود إنسان غير عابد وسلط الضوء على حقيقة النفس الإنسانية من جهة الدوافع التي تحركها للعمل والتي لا تخلو منها نفس قط، وكيف أن لهذه الحركة بالضرورة غاية تسعى إليها ، وأن الطريق إلى هذه الغاية لا يكون إلا على قنطرة أعمال القلوب من الخوف والرجاء والحب والكره ونحوها مما يجعله في محصلته النهائية والحقيقية " عبادة " مهما كابر بعض بني آدم في ذلك .

وفي فصل الإرادات والغايات بين أن قول الله تعالى { وأن إلى ربك المنتهى } متضمن لكنْز عظيم وهو أن كل مراد إن لم يُرد لأجل الله ويتصل به فهو مضمحل منقطع ، فليس المنتهى إلا إلى الذي انتهت إليه الأمور كلها ، فانتهت إلى خلقه ومشيئته وحكمته وعلمه ، فهو غاية كل مطلوب ، فليس وراءه سبحانه غاية تطلب ، وليس دونه غاية إليها المنتهى ، وهو سر عظيم من أسرار التوحيد .

ثم يقول : ومن هنا يتبين انحراف أكثر الناس عن الإيمان لانحرافهم عن صحة المعرفة ، وصحة الإرادة . ولا يتم الإيمان إلا بتلقي المعرفة من مشكاة النبوة وتجريد الإرادة عن شوائب الهوى وإرادة الخلق ، فيكون علمه مقتبساً من مشكاة الوحي وإرادته لله والدار الآخرة .

إن صحة الإرادة حسب المنهج السلفي هي النقطة التي لا يمكن تجاوزها في السير على طريق الإيمان ، بل هي مما يجب استصحابه حتى موافاة اليقين ، وبهذا يتم جمع شتات أعمال القلوب والجوارح لتتجه كلها نحو الغاية التي ليس وراءها غاية.

وإن من أعظم الأدلة على صحة المنهج السلفي وحده أنك تراه كالنسيج المحكم والحلقة المتماسكة ، فكل عنصر من عناصره وقضية من قضاياه تؤدي إلى هذه الحقائق البدهية الواضحة وترتبط بها بأقوى الروابط .

ثم ضرب مثالين يوضحان ذلك ، الأول : في التزكية والمراقبة من جهة اندراج كل عمل الجوارح والحياة في نطاق العبودية الشامل ، فلله على عبده في كل عضو من أعضائه أمر وله عليه نهي وله فيه نعمة وله به منفعة ولذة ، فإن قام لله في ذلك العضو بأمره واجتنب فيه نهيه فقد أدى شكر نعمته عليه فيه وسعى في تكميل انتفاعه ولذته به ، وإن لم يقم بذلك عطله الله من الانتفاع بذلك العضو وجعله من أسباب ألمه ومضرته . وأيضاً فإن عليه في كل وقت من أوقاته عبودية تقدمه إليه وتقربه منه فإن شغل وقته بعبودية الوقت تقدم إلى ربه ، وإن شغله بهوى أو راحة أو بطالة تأخر. فالعبد لا يزال في تقدم أو تأخر ولا وقوف في الطريق البتة ، قال تعالى { لمن شاء منكم أن يتقدم أو يتأخر } .

فإذا عرف العبد أن الحياة ما هي إلا أنفاس تتلاحق ودقائق تتسابق ، وعلم مع هذا أنه مخلوق لحكمة واضحة وغاية محددة هي عبادة ربه سبحانه وحده لا شريك له ، فلابد أن يحرص أشد الحرص على حفظ الوقت وإشغاله بالعبودية وإعمال البدن في الطاعة ، وإلا اعتراه النقص في إيمانه بقدر ما يعتريه من النقص في ذلك .

قال : وهذا ليس نقصاً فحسب ، بل هو تأخر وانقطاع ، لأنه إن لم يكن في تقدم فهو في تأخر ولابد ، فالعبد سائر لا واقف ، فما هي إلا مراحل تطوى أسرع طيّ إلى الجنة أو إلى النار ، فمن لم يتقدم إلى هذه بالأعمال الصالحة فهو متأخر إلى تلك بالأعمال السيئة .

المثال الثاني : في المعرفة والإرادة من جهة صفاء التوحيد وشفافيته المستوجب تنبه العبد وحذره الدائم ، وما أكثر من هلك في أودية الغفلة والاغترار .

أشار المؤلف في هذا المعنى إلى حال الصحابة رضي الله عنهم وكيف أنهم مع كمال تحقيقهم للتوحيد كانوا يخشون أن يفسدهم عليه أدنى عارض ويحترزون من ذلك غاية الاحتراز ، سواء أكانت الشائبة من جهة المعرفة والانقياد أو من جهة الإرادة والقصد .

إن من أركان الانهيار الذي تردت فيه الأمة الإسلامية فساد الإرادة والمقصد المستوجب فساد المعرفة والسلوك .

وقال : دع من فسدت معرفته وسلوكه بالابتداع والتلقي عن غير منبع الوحي كسائر فِرق الضلال . ولكن انظر إلى الأجيال المتأخرة التي ورثت عن الصحابة وصح تلقيها منه ، غير أن هذا الداء قد اعتراها ففسدت المعرفة نفسها تبعاً لفساد الإرادة والمقصد ،فخرجت من التمسك بالسنة إلى البدعة ، ومن إرشاد السائرين إلى قطع الطريق عليهم .

وأضاف : وفي عصرنا نماذج حية من هؤلاء ، ترى الواحد منهم في الأصل وارثاً لعلم السلف ، معتقداً لعقيدتهم نظرياً ، لكن انصراف همته وإرادته للدنيا أخرجه _ في واقع حياته إلى ضلال في التصورات وانحراف في السلوك شعر أو لم يشعر ، فبينا هو يعجب من حال أهل العقائد البدعية إذا الشيطان ينسج حوله شباك بدعٍ من جنس آخر ، فأصبح فتنة لأهل البدع ومنديلاً لذوي السلطان ومرقاة لأصحاب الأهواء والشهوات . وهذه عقبة كبرى وباب خطر قلّ من يجتازه وينجو من بلائه ، وإنما يبدأ الشيطان من باب التوسع في المباحات والترفع عن المساكين وإن كانوا من المتقين ثم يفضي به إلى الانغماس في الشهوات ، ومجاراة الكبراء في دنياهم ، ثم يجوز به من باب التبرير لما هو فيه إلى الإفتاء بصحته ومشروعيته ومعاداة مخالفه ، وعندئذ يتكدر عليه صفاء معرفته ، وينقلب عليه سلاح علمه فلا يزال يقول على الله بغير علم ويكتم ظاهر الحجج ، ويتعلل بفنون التأويلات حتى ينسلخ من نور العلم ، ويصبح مثَله - كالمثل الذي ضربه الله في سورة الأعراف _ كالكلب إن تحمل عليه يلهث أو تتركه يلهث !!

فكل من آثر الدنيا من أهل العلم واستحبها فلابد أن يقول على الله غير الحق في فتواه وحكمه ، فإذا كان العالم والحاكم محبيْن للرياسة متبعين للشهوات لم يتم لهما ذلك إلا بدفع ما يضاده من الحق .

وبهذا نرى أن المؤلف قد سد على المرجئة كل أبواب التحكم والروغان بجملة محكمة من الإلزامات ، لا يملك المنصف حيالها إلا أن ينادي المرجئة : سلّموا أو اخرجوا من ساحة المناظرة المستقيمة والهوا هناك مع اللاهين بعيداً عن ضوابط الشرع ومقتضى الإنصاف والعقل .

 وفي النهاية انهال المؤلف على المرجئة بجملة من الأسئلة الخانقة منها : كيف يمتلئ القلب بالحب وتعمل الجوارح أعمالاً كلها عداء وانتقام ؟!

وكيف يمتلئ القلب بالرحمة وتعمل الجوارح أعمالاً كلها غلظ وفظاظة ؟!

وكيف يمتلئ القلب بالتصديق وتعمل الجوارح أعمالاً كلها تكذيب وإعراض ؟!

وكيف يمتلىء القلب بالتقوى وتعمل الجوارح أعمالاً كلها فجور وآثام ؟!

وقال المؤلف : ولما لم أجد لهذا ذكراً عندهم خرجت بنتيجة وضعتها أول الأمر على أنها افتراض ، ثم صدقها البحث التاريخي المستقصي ، وهي أن عقيدة المرجئة لم تكن على الإطلاق ثمرة نظر في النصوص الشرعية ولا وليدة اجتهاد عقلي سويّ ، وإنما هي وليدة مواقف انفعالية جدلية أفرزتها المعارك الكلامية الطاحنة بين الفرق البدعية ، تلك الفِرق  التي كان جهلها بالشرع وإعراضها عنه سبباً في تعلقها لدفع خصومها بأوهام ذاتية أو تصورات غريبة منقولة عن مصادر وثنية ، ولهذا جاءت أصولها الاعتقادية لا سيما المرجئة مجافية تماماً للدين والفطرة والعقل والحقيقة الإنسانية.

 وفي بيان حقيقة الإيمان الشرعية أوضح أن الصحابة رضي الله عنهم لم يكونوا يفهمون الإيمان فهماً مجرداً كما هو الحال في المنهج المنطقي المتكلف كما يفهمه كثير ممن يُدَرسون العقيدة في أكثر العالم الإسلامي اليوم وفي القرون الأخيرة الماضية ، بل كانوا يفهمونه على ضوء معايشتهم للوحي وصاحبه r  مع ما آتاهم الله من سلامة الفطرة وصحة الفهم وحضور البديهة ، مما جعلهم أصدق الناس نظراً وأقلهم تكلفاً وأحسنهم هدياً .

وعندما اتسع الخلاف بين الفِرق في تعريف الإيمان اتفقت كلمة الجماعة وهم علماء الأمة الأفذاذ في كل مكان أضاءه نور الإسلام على أن الإيمان قول وعمل يزيد وينقص .

ثم نقل المؤلف عن الإمام الحجة أمير المؤمنين في الحديث البخاري رحمه الله قوله : لقيت أكثر من ألف رجل من أهل العلم ؛ أهل الحجاز ومكة والمدينة والكوفة والبصرة وواسط وبغداد والشام ومصر .. ثم سمّى الكثير منهم وقال : فما رأيت واحداً منهم يختلف في هذه الأشياء : أن الدين قول وعمل .

ثم نقل عن أئمة المسلمين اتفاقهم على أن المرجئة مبتدعة .

ثم ختم الباب بمبحث عن بيان المقصود من بعض عبارات السلف في تعريف الإيمان ، وأن قولهم : الإيمان قول وعمل ، معناه عندهم أنه التزام وتنفيذ وإقرار واعتقاد وطاعة بالقلب واللسان والجوارح .

وفي الباب الأخير : "الإيمان حقيقة مركبة وترك جنس العمل كفر" بين المؤلف أن قول المرجئة : " من ورد فيه النص أي بالتكفير علمنا انتفاء الإيمان عنه بالنص لا بالنظر والفهم ، وما سوى ذلك لا نجزم بكفره ، وإن أقمنا عليه أحكامه الظاهرة " ، بيّن أنه خطأ عظيم ، وأنه كان سبباً لما أحدثه المرجئة المعاصرون من أصول أكثر ضلالاً وخطاً في بعض الوجوه من متقدميهم ، ولا سيما في مسألة التكفير التي ضل فيها أكثر الدعاة بين طرفي الإفراط والتفريط ، وكان خوارج عصرنا رد فعل لمرجئتهم ، فقد تولد التكفير الغالي في أحضان المرجئة الغالية ، عكس ما حصل في القرن الأول من تولد الإرجاء في أحضان الخروج .

ولو أن علاقة الظاهر بالباطن وحقيقة كل منهما بالآخر كانت واضحة لدى هؤلاء ؛ لسلموا من هذا التخبط الشديد .

فكما أن المرجئة القدامى تصوروا وجود الإيمان في قلب من عاش دهره كله لم يسجد لله سجدة ، ولا صام له يوما، ولا أدى من زكاة ماله درهما ، ولا عقد النية على حج بيته ، بل ربما كان معلنا بسب الله ورسوله مهينا للمصحف عمدا ، حتى لو قتلناه على شيء من ذلك قالوا : إن كان مقراً في نفسه فإنه يموت مسلما عاصيا ، وإذا امتنع عن التوبة يقتل حداً لا كفراً !!   ‍‍

وكما تصوروا ذلك ، جاء المرجئة المعاصرون فقالوا : إن من كان لا يحكم بكتاب الله وسنة رسوله r  ولا يقيم من شريعة الله إلا جزءاً قد يقل أو يكثر ، لا يقيمه لأنه من أمر الله وامتثالاً له وإيماناً بدينه ، بل لأنه موافق للهوى والمصلحة الذاتية ، ومقر ممن يملك الإقرار والتشريع سواء كان شخص الزعيم أو الحزب أو المجلس التشريعي ؛ فإنه لا يكفر إلا إذا علمنا أنه في قلبه يفضل شرائع البشر على شريعة أحكم الحاكمين ، وما لم نطلع على ذلك فكل أعماله هي على سبيل المعصية ، حتى وهو يصدر القوانين تلو القوانين ويترصد للمطالبين بتطبيق الشريعة ويلاحقهم بصنوف الأذى ، ويظهر الموالاة الصريحة للكفار ، ويلغي ما شرعه الله من الفروق الجلية بين المؤمنين والكفار من الرعية ، ويرخص بإقامة أحزاب لا دينيه _ كل ذلك معاصي لا تخرجه من الإسلام ما لم نطلع على ما في قلبه فنعلم أنه يفضل شرعا وحكما غير شرع الله وحكمه على شرع الله وحكمه ، أو يصرح بلسانه أنه يقصد الكفر ويعتقده ، وأنه مستحل للحكم بغير ما أنزل الله !!

فمرجئة عصرنا أكثر غلوا من جهة أنهم لم يحكموا له بشيء من أحكام الكفر لا ظاهرا ولا باطنا ، وأولئك لم يخالفوا في إجراء الأحكام الظاهرة عليه ، لكن جوزوا إيمانه باطنا فقالوا : لو قتلناه لأنه سبّ الله ورسوله فهذا السب دليل على كفره ، وهو يوجب علينا تكفيره وقتله في أحكام الدنيا ، لكن إذا كان في قلبه مقرا بصدق الرسول فهو مؤمن ناج عند الله ، أما هؤلاء فيحكمون بإيمان من ذكرنا مثاله ظاهرا وباطنا ولا يرونه مستوجبا لحد فضلا عن تكفيره ، بل يصرحون له بالموالاة والتأييد !!

وهذا من أعظم المصائب التي ابتليت بها الدعوة الإسلامية في عصرنا ومن أشدها مدعاة لإيضاح عقيدة أهل السنة والجماعة وبيانها للعامة والشباب .

قال ابن القيم : "الإيمان حقيقة مركبة من معرفة ما جاء به الرسول r  علما ، والتصديق به عقدا ، والإقرار به نطقا ، والانقياد له محبة وخضوعا ، والعمل به باطنا وظاهرا ، وتنفيذه والدعوة إليه بحسب الإمكان ، وكماله في الحب لله والعطاء لله والمنع لله " . اهـ

ولما رأى المرجئة أن النصوص الشرعية ، والآثار السلفية الواردة في تكفير من ترك العمل ، أو عمل الكفر غير متسقة فيما ذهبوا إليه من الحكم بإيمان تارك العمل ، ونفي وقوع الكفر بالعمل الظاهر مطلقا ، وليس لديهم حيلة أو جواب عنها قالوا : إنها واردة فيمن يستحل ذلك ، أو كان جاحدا للوجوب ، وهذا تأويل منقوض بفهم السلف الصالح للنصوص كما سبق عن الإمام أحمد والأوزاعي رحمهم الله تعالى- وغيرهم ، وحصر الكفر في الاستحلال فهم ناقص ، ومجانب للصواب ، ومخالف لأصول أهل السنة والجماعة من عدة أمور :

أولا: إن الكفر يكون :

أ - بالاعتقاد في القلب كمن اعتقد أن لله نداً أو شريكاً أو مثيلاً أو أنه لا يعلم كل شيء أو لا يقدر على كل شيء ، أو أن الساعة غير آتية وأن الله لا يبعث من في القبور ، أو اعتقاد أن القرآن اشتمل على باطل أو أن شيئا مما جاء به النبي r  غير حق أو شريعة الإسلام لا تصلح لهذا العصر ، أو أن الأولياء يتصرفون في الكون أو يستجيبون لمن دعاهم واستغاث بهم .

ومن ذلك النفاق الأكبر بكل ألوانه وصوره ، وهو باب واسع .

ب  - ويكون بالقول باللسان كمن سبّ الله ورسوله ومدح الأصنام وهجا الأنبياء واستهزأ بالدين ودعا إلى الكفر والردة وسخر من بعض أحكام الشرع وصنف في ذلك أو قاله بأي وسيلة .

ج- ويكون بالعمل الظاهر كمن يقاتل الأنبياء ويعذب أتباعهم ويهدم المساجد ويحرق المصاحف ويذبح لغير الله ويسجد للأصنام ويتعلم السحر أو يعلمه ويقاتل المؤمنين مع الكافرين أو ينصرهم بالمال والسلاح على المؤمنين ويكرم المرتدين ويعظمهم ويهين المؤمنين ويحتقرهم ويتحاكم إلى الطاغوت ويذهب إلى الكاهن ويصدقه ونحو ذلك ، وعلى هذا تدل نصوص قطعية من الكتاب والسنة ، ‍‍وعليه إجماع المسلمين قبل ظهور البدع وتبعهم كبار فقهاء الملة في أبواب حكم المرتدين من كتبهم مما يطول نقله إلا من دخلت عليه شبهة الإرجاء أو تناقض فاتبع كلام إمامه في تصانيفه الفقهية وتبع المتكلمين في تصانيفه أو آرائه العقدية .

فحصر الكفر في قول القلب وحده ضلال عظيم وخطأ بين إن لم يكن كفرا صريحا كما هو حال من صرح به أو التزم لوازمه ، ولهذا ونحوه كفّر بعض السلف الجهمية ولم يعدوهم من فرق أهل القبلة ، ونص شيخ الإسلام على أن من جوز أن يكون من تكلم بالتكذيب والجحد وسائر أنواع الكفر من غير إكراه مؤمنا في الباطن "فقد خلع ربقة الإسلام من عنقه".

ثانيا : أن الاستحلال كفر برأسه : سواء فعل صاحبه ما أحل من المحرمات أو لم يفعل ، ولهذا قال شيخ الإسلام في من سبّ الرسول r  : "إن اعتقاد حِل السب كفر سواء اقترن به السب أو لم يقترن "

ولذلك فمن شرع الزنا أو الربا أو شرب الخمر وأصدر لها المراسيم والقوانين التي ترخص بها وتحدد لها الأنظمة في عملها وتعيين المحاكم التي تختص بفض النـزاع فيها ورتب حراستها وألزم بمقتضى ذلك فقد كفر ، وإن لم يزن مرة واحدة أو يشرب من الخمر قطرة أو يأكل من الربا درهما .

ثالثا : أن الكفر أعظم المعاصي بإطلاق : والاستحلال ينقل المعصية التي دون الكفر إلى مرتبة الكفر بإجماع أهل السنة والمرجئة سواء ، فإذا ثبت ذلك فإلى أي مرتبة ينقل الاستحلال الكفر وليس وراءه مرتبة أخرى بل هو بذاته كفر فدل ذلك على أن موضوعه المعاصي التي هي دون الكفر لا الكفر. فإذا اقترن بالكفر كان زيادة كمن يكفر بالبعث ثم يكفر بالله .

رابعا : أنه لا يجوز أن يقال : لا بد أن يكون المستحل مكذبا بالدين حتى يكفر كما لا يجوز أن يقال في المكذب بالدين : أن يكون مستحلا للتكذيب فكذلك المعاند المستكبر والشاك وغيره فتبين انه لا يصح جعل أحد أنواع الكفر شرطا في الأنواع الأخرى أو قيداً فيها .

خامسا : أن الاستحلال نفسه يكون بالاعتقاد والقول والعمل :

فالاعتقاد واضح ، والقول كمن يقول إن الزنا أو الربا أو شرب الخمر حلال ، ومن ذلك قصة قدامة بن مظعون ومن معه في شرب الخمر ، والعمل كقصة الرجل الذي تزوج امرأة أبيه فأمر النبي r  بقتله وتخميس ماله ، ولم يأمر بسؤاله أأنت مستحل أو مقر ؟.

سادسا: أن حصر الكفر في الاستحلال يقتضي أن لا يكفر أحد يقول أنا غير مستحل وأنا أعتقد أن هذا حرام ، مهما عمل من المكفرات حتى من سبّ الله ورسوله وأهان المصحف ونجّس المسجد ونصر الكفار على المؤمنين وشرع الكفر بكل أنواعه ، مادام لم يصرح بالاستحلال أو صرح باعتقاد أن ذلك حرام في الشرع.

بل على هذا لا يكاد يكفر من الناس إلا القليل فإن أبا طالب مات على دينه وهو معتقد أنه باطل وأن دين محمد r  هو الحق ، وهرقل أقام على دينه مع اعتقاده أن ذلك حرام عليه ولكن شهوة الملك غلبت داعي الحق ، وكذلك أحبار أهل الكتاب الذين اعتقدوا بقلوبهم وجوب اتباعه r  ولكن لم يتبعوه بل كثير من كفار قريش لم يكونوا يعتقدون صحة عبادة الأصنام وأنها خير من التوحيد وأن الله لم يحرم عبادتها ‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍.

وهكذا فأكثر كفر الخلق هو من جهة الإباء والاستكبار وترك الانقياد والاتباع لا من جهة اعتقاد أن الكفر حلال ، فإن أكثر المتدينين في العالم يرتكبون المحرمات في دينهم ولا يقولون نعتقد أنها حلال فكيف إذا ارتكبوا الكفر ؟ ولا سيما أهل الإسلام الذين يعلمون أن الخروج من الإسلام أكبر الذنوب بإطلاق فيندر أن تجد مسلما لا يعتقد أن الكفر حرام وأن عاقبته النار .

ولنضرب لذلك مثالا لكفر العمل وآخر لكفر القول :

أ-مثال كفر العمل : السحر :

فإن الله تعالى قد بين حال أهله فقال :{واتبعوا ما تتلوا الشياطين على ملك سليمان وما كفر سليمان ولكن الشياطين كفروا يعلمون الناس السحر}

فإن الله تعالى حكم عليهم بالكفر وبين أن كفرهم هو تعليم السحر وبين أنهم يعلمون أن ذلك كفر ويقولون للمتعلم إنما نحن فتنة فلا تكفر ويعتقدون أن عاقبة عملهم هذا هي الخسارة الكبرى في الآخرة فلم يجعل علمهم بأنه كفر وتحذيرهم المتعلم منه واعتقادهم سوء العاقبة مانعاً من تكفيرهم .

فهؤلاء لم يكفروا لأنهم كذبوا بالله ورسوله واليوم الآخر ولا لأنهم كذبوا الرسل في قولهم إن الله حرم السحر ، ولا لأنهم اعتقدوا حل السحر أو فضلوه على كتاب الله ولكنهم نبذوا كتاب الله وراء ظهورهم

فلو قدرنا أن من يحكمون بالقوانين الوضعية لم يزيدوا على هؤلاء شيئا بل غاية فعلهم أنهم تركوا العمل بكتاب الله واتبعوا ما تقرره شياطين التشريع في الشرق والغرب وحذروا الناس من التحاكم إلى هذه القوانين وبينوا لهم أنها كفر واعتقدوا أن مصيرهم إلى النار إن فعلوا ذلك لكنهم ظلوا يشرعونها ويحكمون بها ؟ فهل يكون حكمهم شيئا سوى الكفر ‌‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍

فكيف وهؤلاء كما يعلم الناس بالتواتر لا يحذرون من قوانينهم بل ولا يقولون إن أصحابهم من أهل النار ولا أن الشريعة أفضل منها مجرد قول مع أنه غير نافع بل يفخرون بإصدارها ويجعلون ذلك عيداً أو شبه عيد ويحاربون من دعاهم إلى تحكيم الشرع أيما محاربة ويقولون بأنفسهم أو بأبواقهم إن الشريعة قاصرة عن ملائمة الحياة وأن أحكامها لا تصلح لهذا العصر ويقولون إن تحكيم هذه القوانين يحقق المصلحة الوطنية والخير والتقدم وحسن العاقبة ..إلخ ما يتردد على ألسنة الزعماء وأعضاء المجالس التشريعية والصحفيين وسائر وسائل الإعلام ‍‍

فكيف يقال مع هذا إن هؤلاء لا يكفرون إلا إذا كذبوا أو جحدوا الوجوب أو استحلوا ، أو فضلوا أو ساووا ونحو ذلك من العبارات التي تدل على شيء واحد وهو أن يضموا إلى هذا النوع من الكفر نوعا آخر منه .

ورحم الله الشيخ محمد بن إبراهيم حيث فصّل هذه الأنواع وجعل كلا منها كفراً بذاته ، كما هو في كتاب  الله وسنة رسوله r  ومذهب السلف الصالح أجمعين ، ثم أفرد القسم غير المكفر عنها جميعا .

وقال أجزل الله مثوبته - :"لو قال من حكّم القانون : أنا أعتقد أنه باطل ، فهذا لا أثر له بل هو عزل للشرع كما لو قال أحد : أنا أعبد الأوثان وأعتقد أنها باطل "

أ‌-      ومثال كفر القول : النطق بالكفر من غير إكراه ، ودليل ذلك قوله تعالى {من كفر بالله من بعد إيمانه إلا من أكره وقلبه مطمئن بالإيمان ولكن من شرح بالكفر صدرا فعليهم غضب من الله ولهم عذاب عظيم ، ذلك بأنهم استحبوا الحياة الدنيا على الآخرة }

وختم المؤلف كتابه القيم بمناقشة شبهات المخالفين من أهل العلم ممن دخلت عليهم شبهة الإرجاء ، وتناول بالبحث المستفيض حكم تارك الصلاة وأورد النصوص الصحيحة الصريحة في كفره ، وراجع الشيخ الألباني رحمه الله في المسألة ، فأجاد وأنصف ، وقدم نموذجاً رفيعاً للعالم المتجرد في بحثه ، الموقر لكبار أهل العلم ، العارف لهم فضلهم ، الذي لا يقدم على مقتضى أمانة العلم والدعوة والنصح للمسلمين أي اعتبار .

فجزى الله المؤلف الشيخ الدكتور سفر بن عبد الرحمن الحوالي خير الجزاء ، ووفقه لمزيد من النجاح ، ونفع بعلمه ، وصل اللهم وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه

 

 

 ‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 
Aldawy
القائمة الرئيسية
بحث في الموقع
Aldawy

موقع الشيخ الدكتور صفــاء الضوي العدوي 1428هـ
Designed and developed by Abdulaziz Gouda 2007 1428